В одном городе умер человек. По традиции этого города каждого умершего сжигали после того, как кто-то произносил речь в его честь. Но умерший был очень злым человеком и мучил весь город. Он умер, и люди города собрались, чтобы его кремировать, но кому хотелось сказать несколько слов в его честь? Они много думали, изо всех сил стараясь вспомнить что-то хорошее. Даже великие ораторы, которые могли заставить весь город скучать от своих речей, - даже они, как ни пытались, не могли найти ни одного хорошего слова. Ничего не было. Время шло, но его все не могли сжечь - нужно было исполнить традицию. Это нужно для того, чтобы скрыть факт смерти: когда кто-то умирает, о нем нужно говорить только хорошее. Наконец один человек встал. Люди недоумевали, что хорошего он сможет сказать. Он сказал: - Этот господин, который ушел из жизни на небеса, оставил пять братьев, по сравнению с которыми он был ангелом. В сравнении с этими пятью братьями, которые живы, он был настоящим ангелом.
Ежедневная медитация
месяц:5 день:19
День
У Бога нет ни формы, ни имени, ни определения. Бог неопределяем, неописуем и невыразим. Поэтому, что бы ни говорилось о Боге, — все ложь. Как только что-то произнесено, оно становится ложью. Ты знаешь правду о Боге, пока остаешься безмолвным. Промолви лишь слово, и все пропало. О Боге не может быть сказано ничего, Бог может быть познан только опытным путем. Здесь не может быть умозрительных доказательств, не может быть логической определенности, это экзистенциально. Санньяса — это новый взгляд на вещи. Благодаря такому взгляду, тебе является Бог. И хотя у Бога нет формы, Он начинает выражать себя во всех возможных формах; ты начинаешь чувствовать Его во всем. В определенном смысле, даже одна волна есть океан. В определенном смысле, каждая из волн есть океан. В определенном смысле, ни одна вещь не есть Бог. В определенном смысле, каждая вещь Божественна. Ум не способен это понять. Ум способен лишь воспринимать форму вещей. Чтобы постичь бесформенное, ты должен уходить за пределы ума, ты должен отказываться от ума по крайней мере на несколько секунд в день — так, чтобы погрузиться в Бога. И эти несколько мгновений — истинные мгновения. Лишь в эти мгновения ты живешь по-настоящему. Все остальные мгновения не сохраняются, канут в небытии. Сохраняются лишь те мгновения, когда ты жил с Богом, в присутствии Бога.
Вечер
Есть две реки сознания. Одна река — это философия; Аристотель — отец философии на Западе. Другая река — мистицизм. Это совершенно иная река, которая не имеет ничего общего с философствованием; это — прямой экзистенциональный опыт. Всегда происходит следующее: как только появляется великий учитель, его последователи разделяются на два лагеря: на мистиков и философов. Истинные последователи, те, кто понял учителя, те, кто действительно любил его, становятся мистиками. Другие, способные понять лишь его слова, — очень знающие, очень умные последователи, — становятся философами. Сократ был мистиком. Платон был его учеником, но потерял суть учения и стал философом. Аристотель был учеником Платона. Помни: мой путь — путь мистика, а не философа. Я верю в блаженство, а не в теорию блаженства. И я хочу испытывать блаженство, а не разговаривать о нем; бессмысленно разговаривать о пище — такие разговоры не насытят тебя. Глупо разговаривать о воде. Зачем? Если рядом есть река, ты можешь зачерпнуть из нее воду и утолить свою жажду. Только глупцы могут сидеть на берегу и рассуждать о воде, строить теории относительно воды, определять, из чего состоит вода... и при этом умирать от жажды! Так что не будь философом, будь мистиком. Мой санньясин должен быть мистиком, исключительно мистиком. Твоя река — мистицизм.
Медитация Здесь и Сейчас
ТРЕВОГА
Создайте дистанцию между собой и личностью. Все проблемы касаются вашей личности, не вас. У вас никаких проблем нет; ни у кого на самом деле не бывает никаких проблем. Все проблемы относятся к личности.
Вот какой будет ваша работа: когда вы чувствуете тревогу, тут же вспомните, что она относится к личности. Вы чувствуете напряжение — просто вспомните, что оно относится к личности. Вы — наблюдатель, свидетель. Создайте дистанцию. Ничего больше делать не нужно.
Когда появится дистанция, вы вдруг увидите, что тревога исчезает. Когда дистанция теряется, и вы закрываетесь, тревога возникает снова. Чувствовать тревогу значит отождествляться с проблемами личности. Быть в расслаблении значит не вовлекаться, оставаться неотождествленным с проблемами личности.
Итак, в течение месяца наблюдайте. Что бы ни происходило, оставайтесь далеко в стороне. Например, у вас болит голова. Просто попытайтесь отойти в сторону, наблюдать головную боль издалека. Она продолжается где-то в механизме тела. Наблюдатель на холмах, вы стоите в стороне, далеко в стороне, и боль продолжается за много миль от вас. Поддерживайте дистанцию. Создайте между собой и головной болью пространство, и пусть это пространство становится больше и больше. Придет момент, когда вдруг вы увидите, что в этой дистанции головная боль растворяется.
«Основа Дзен – Медитация Основа Суфизма – Любовь … Медитация и Любовь – Искусство одиночества и искусство единства
Медитация – Вдох Любовь – Выдох …
Медитация и Любовь делают человека Полным, Завершенным, Цельным …» Ошо
Семинар Суфи-Дзен с Дарпаном
Медитационный девятидневный семинар Суфи-Дзен с Дарпаном с 1 по 9 мая.
Этот семинар является глубоким медитативным процессом, использующим различные суфийские методы, такие, как ритм, дыхание, музыка, кружение, голос, звук, поэзия, а также дзен - пустота, тишина, осознавание, свидетельствование...
ВНИМАНИЕ! Сменился адрес проведения медитационного семинара Суфи-Дзен: на территории оздоровительного Центра "Искра" в п. Кучугуры Темрюкского р-на на берегу Азовского моря.
Расположившись между двумя морями, поселок вобрал в себя все возможности для того, чтобы быть курортным центром. Где еще можно в течение дня совместить отдых и на Азовском море и на Черном? Теперь выбрано наиболее подходящее место, где постоянно проходят семинары по йоге, место, где созданы все условия для внутреннего поиска....
Эта встреча - процесс опустошения себя, где любовь и бесконтрольность, осознавание и свидетельствование расцветают в медитацию.
Я принадлежу возлюбленному, способному видеть два как одно, и это одно призывает и знает, что в начале, в конце, снаружи, внутри - только дыхание человеческого существа. Руми
Суфии используют зикр – воспоминание - это ключ к существованию через вибрации звука, происходит "сонастрой" с существованием. Воспоминание…
Жизнь – это великий океан существования. Вся мистика жизни проста - двигайтесь с потоком и Вы окажетесь прямо у цели...
Момент – это единственная реальность...жизнь реальна и полна только в настоящем моменте, "здесь и сейчас"...
Жить в моменте – это абсолютное доверие и позволение проистекать, принимая и отпуская...
Доверять же вы можете, если только вы готовы идти в небезопасное, если вы готовы идти в непредначертанное, если вы готовы плыть на своей лодке в неизвестное без карты. Доверие означает огромную смелость, и только смелые люди могут быть религиозными, потому что только смелые люди могут говорить «да».
В самом начале доверие – это чувство, в своём предельном расцвете оно есть существование... Если вы доверяете, то или иное всегда случается и помогает вам вырасти. О вас позаботятся. Всё, что требуется, в определённое время будет дано вам... В этом красота доверия. Мало‑помалу вы узнаете способы того, как существование обеспечивает вас, как существование заботится о вас.
Суфиииспользуют суфийское вращение как путь к сердцу. Вращение, подобно вселенной, в которой все вращается - это круговорот, проистекание, где ты чувствуешь прикосновение к себе, и это божественно и волнительно, ведь мы так редко встречаемся с собой - как можно забыть это ощущение? а есть еще более глубины... где сокрыта истина себя... «Миллиарды звезд вращаются в ночи,
Блистая высоко над головой.
В тебе имеется присутствие того, что будет существовать,
Когда и этих звезд не станет…»
Суфии – сердце вселенной, аромат любви… Суфии всегда шли по пути дзенского неотождествления или непривязанности. Это не просто духовная концепция, а реальность, переживаемая от момента к моменту.
Суфи – это аромат, который не принадлежит ничему и никому, аромат любви, источник истины и тишины…
Сердце – это искатель приключений, исследователь таинственного, открыватель всего того, что спрятано. Сердце всегда в паломничестве. Оно никогда не удовлетворено, ему присуще внутреннее недовольство, духовное недовольство... Сердце страстно желает приключения, оно страстно желает опасности, оно тоскует по непредначертанному, неизвестному, небезопасному. Оно страстно желает океанического переживания; оно хочет раствориться. Оно хочет исчезнуть во всеобщности, в тотальности. Голова же боится, боится умирания, боится исчезновения.
Жить сердцем, прикоснуться к нему, дышать через сердце, чувствовать и осознавать - это великое благословение…
Суфии любят жизнь, поэтому они не выбирают, какой именно момент праздновать, и, чтобы жизнь не дарила, это повод праздновать. Суфии проживают каждый момент как последний, таким образом, этот момент уникален и абсолютен. Каждый опыт в жизни становится великой тайной и приключением.
И путь суфия – это поэзия, это любовь…
Суфии олицетворяли Бога в образе Возлюбленной, подчёркивая Женскую Ипостась Святого Духа, и символически сравнивая духовное томление с любовной страстью:
Мир - Дыхание.
Любовная страсть влюблённых,
Сама Возлюбленная -
Просто Дыхание.
Дыхание - это близость Любящего и Любимой.
Храни момент как сокровище, о сердце!
Всё наследие жизни - знай об этом - дыхание./Хафиз/
Жизнь это праздник… тогда, когда мы есть… Любовь это суть… когда мы свободны… Радость нежна и глубока…когда она просто есть без причины… Гармония это поток и течение без препятствий, слияние с океаническим, безграничным…
Море и горы, весеннее солнце и дзенская погода - все это помогает приблизиться к своей истинной природе, открыть себя, почувствовать радость, которая не принадлежит ни кому и ни чему, то, что всегда с нами...
Путь – единственный выбор... Начало и конец мира есть любовь…
Завершение семинара - суфийское представление.
Вся информация и запись на семинары по тел. 8-910-776-03-70 - Ида
Смерть застает врасплох того, кто опьянен и сбит с толку миром, чьи мысли заняты только детьми и домом. Смерть уносит его, как поток— спящую деревню. Гаутама Будда. "Дхаммапада" (около 500 г. до н.э.)
Великое достижение медицины состоит в том, что она вселила в нас веру о долгой-долгой жизни. Врачи, конечно, могут немного продлить жизнь, но это просто означает "немного продлить жизнь", не более того. Страдания, желания, страсти, оковы никуда не исчезли.Разумеется, медицина способна продлить жизнь. Теперь кажется возможным, что человек станет жить в среднем больше ста лет. Некоторые считают, что люди с легкостью смогут прожить, по крайней мере, триста лет. Но зачем, какой в этом смысл? Живете ли вы семьдесят или семьсот лет... вы останетесь теми же самыми глупцами. На самом деле, через семьсот лет вы станете еще более глупыми! И если ваша смерть будет отсрочена на семьсот лет — какой в этом смысл? Это случится очень и очень не скоро... а человечество не столь проницательно, чтобы заглядывать так далеко вперед.Мы живем в окружении мелочей. Мы видим только то, что находится перед нами, — маленький кусочек пространства, в котором мы передвигаемся. Семьсот лет... Это заставит исчезнуть с лица земли религию: ведь человек не настолько разумен, чтобы осознать смерть, которая случится лишь через семьсот лет. Он недостаточно разумен, чтобы понять, что означает смерть в семьдесят лет, не говоря уже о смерти, ждущей его через семьсот.Я видел многих семидесятилетних людей: их все еще не интересовала медитация. Странно, очень странно. Мне трудно в это поверить. Человеку семьдесят, а он так и не заинтересовался медитацией? Это просто означает, что он до сих пор не способен встретиться со смертью, а смерть очень близка. Она может случиться в любой момент.Будда хочет, чтобы вы помнили о смерти постоянно. Не думайте, что он пессимист. Не думайте, что он одержим смертью — нет, это вовсе не так. Он просто хочет, чтобы вы помнили о смерти. Меч смерти, занесенный над вами, заставляет вас оставаться осознанными и бдительными.
Комментарий
Помните о смерти. Помните о смерти всегда. Не забывайте о ней ни на миг. Почему? Почему Будда уделяет смерти столько внимания? По той простой причине, что только мысль о смерти может поддерживать в вас осознанность. Если вы забудете о смерти, вы сразу же станете неосознанными. Только благодаря смерти человек может стать просветленным. Ни одно животное не способно к просветлению, поскольку ни одно животное не осознает смерти. Только человек способен осознавать смерть. Пусть эта осознанность проникает в вас все глубже и глубже. Пусть она проникнет в ваше сердце подобно занозе, постоянно напоминая о том, что жизнь подобна зыбучему песку. Пусть она постоянно вам напоминает: "Не строй здесь свой дом. Помни, что смерть придет и уничтожит все, что ты сделал. Какой смысл так сильно беспокоиться, так волноваться, если смерть придет и все у вас отберет?"